टीस्कूल में एक बच्चे का संकेत. वह प्यासा है. कक्षा में पानी है. लेकिन वह इसे पी नहीं सकता. इसलिए नहीं कि पानी गंदा है. इसलिए नहीं कि कक्षा में शराब पीने के ख़िलाफ़ कोई नियम है। वह पी नहीं सकता क्योंकि जिस चपरासी को ऊंचाई से उसके कप वाले हाथों में पानी डालना होता है, ताकि उसके छूने से बर्तन प्रदूषित न हो, वह उस दिन अनुपस्थित रहता है।
न चपरासी, न पानी
यही वह नियम था जो भीमराव रामजी अम्बेडकर के बचपन को नियंत्रित करता था। उन्होंने अपने आत्मकथात्मक निबंध में इसके बारे में शांत, विनाशकारी सटीकता के साथ लिखा वीज़ा का इंतज़ार कर रहे हैंऔर उस टुकड़े में जिसे के रूप में जाना जाता है न चपरासी, न पानी. वह और उसके भाई-बहन, अपने पिता से मिलने के लिए यात्रा करते हुए, प्यास से लथपथ एक रेलवे स्टेशन पर पहुँचे। उन्हें कोई पानी नहीं देता था. वे महार थे. वे “अछूत” थे। सार्वजनिक नल उनके लिए नहीं था.
उस छवि को एक पल के लिए अपने पास रहने दें: छोटे बच्चे, प्यासे, पानी से घिरे हुए, पीने में असमर्थ। किसी रेगिस्तान में नहीं, बल्कि एक स्कूल में. अकाल के समय में नहीं, बल्कि प्रचुरता के समय में।
वह लड़का बड़ा हो गया. वह कोलंबिया गये. वह लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स गए। उन्होंने ग्रे इन में कानून की पढ़ाई की। और फिर वह घर आया और पानी की टंकी के पास चला गया।
महाड में क्या हुआ?
20 मार्च, 1927 को, अम्बेडकर ने बॉम्बे प्रेसीडेंसी में कोंकण के एक छोटे से शहर महाड की सड़कों पर हजारों लोगों के जुलूस का नेतृत्व किया। उनका गंतव्य चवदार टेल, एक सार्वजनिक जल टैंक था। बॉम्बे विधान परिषद ने 1923 में बोले प्रस्ताव पारित किया, और महाड नगर पालिका ने 1924 में दलित वर्गों के लिए टैंक खोल दिया। लेकिन कागज पर प्रस्ताव और गले में पानी अलग-अलग चीजें हैं। ऊंची जातियों ने यह सुनिश्चित किया कि प्रस्ताव एक मृत पत्र बनकर रह जाए।
अम्बेडकर टैंक के पास चले गये। वह नीचे झुक गया. उसने पी लिया.
हज़ारों लोग उसके पीछे हो लिए – पुरुष, महिलाएँ, बच्चे। उन्होंने शराब पी। शायद अपने जीवन में पहली बार, उन्होंने सार्वजनिक स्रोत से पानी चोरी या दान के तौर पर नहीं, बल्कि अधिकार के तौर पर पिया।
और फिर हिंसा आ गई. अफवाहें फैल गईं कि सत्याग्रही वीरेश्वर मंदिर में प्रवेश का इरादा था. लौटने वाले प्रतिनिधियों पर सड़कों पर, उनकी बैलगाड़ियों में, उनके गांवों में हमला किया गया। टैंक को गाय के गोबर और मूत्र से “शुद्ध” किया गया था, जैसे कि मानव गरिमा एक दूषित पदार्थ थी जिसे धोया जा सकता था।
जब अंबेडकर दिसंबर 1927 में दूसरे सम्मेलन के लिए महाड लौटे, तो वे अपने साथ न केवल फिर से पानी पीने का संकल्प लेकर आए, बल्कि एक गहरा प्रतीकात्मक इरादा भी लेकर आए। 25 दिसम्बर, 1927 को सम्मेलन ने सार्वजनिक रूप से मनुस्मृति की एक प्रति जलाई। वह आग महज़ इशारा नहीं थी. यह एक घोषणा थी कि भविष्य का गणतंत्र, यदि इसका कोई मतलब है, तो अधिकारों पर आधारित होगा, न कि प्राचीन ग्रंथों में संहिताबद्ध श्रेणीबद्ध असमानता पर।
अदालत में दस साल
सत्याग्रह के बाद जो हुआ वह स्वयं सत्याग्रह जितना ही शिक्षाप्रद था।
महाड की ऊंची जातियों ने केवल हिंसा का सहारा नहीं लिया। वे कोर्ट भी गए.
12 दिसंबर, 1927 को, दूसरा सम्मेलन शुरू होने से पहले ही, हिंदू निवासियों ने कोलाबा जिला न्यायालय में एक नागरिक मुकदमा दायर किया और दलित वर्गों को चावदार टैंक का उपयोग करने से रोकने के लिए अस्थायी निषेधाज्ञा की मांग की। निषेधाज्ञा 14 दिसंबर, 1927 को दी गई थी।
संवैधानिक तरीकों में अपने विश्वास के प्रति सच्चे अंबेडकर ने अपने सम्मेलन को जारी रखते हुए अदालत के आदेश का सम्मान करना चुना। उन्होंने सभा को संबोधित किया. उन्होंने मनुस्मृति को जलाया. लेकिन वह टंकी के पास नहीं गया.
मुकदमा एक दशक तक चला। यह महाड में ट्रायल कोर्ट और फिर थाने में सहायक न्यायाधीश की अदालत से होकर गुजरा। हर स्तर पर, अदालतों ने माना कि वादी जाति के हिंदुओं को टैंक से अछूतों को बाहर करने का अधिकार देने वाली किसी भी प्राचीन प्रथा को स्थापित करने में विफल रहे हैं।
मामला अंततः बॉम्बे हाई कोर्ट पहुंचा, जहां 17 मार्च, 1937 को जस्टिस ब्रूमफील्ड और एनजे वाडिया ने फैसला सुनाया। नरहरि दामोदर वैद्य बनाम भीमराव रामजी अम्बेडकर। न्यायमूर्ति ब्रूमफ़ील्ड ने, याद रखने योग्य एक अंश में कहा कि अपीलकर्ताओं ने उस प्राचीन परंपरा को स्थापित नहीं किया था जिस पर उन्होंने आरोप लगाया था। टंकी नगर पालिका की थी। यह सार्वजनिक संपत्ति थी. अछूतों को इसका उपयोग करने का पूरा अधिकार था।
1927 में एक व्यक्ति ने एक सार्वजनिक टंकी से पानी पीने के लिए एक जुलूस का नेतृत्व किया। अदालतों को यह पुष्टि करने में 1937 तक का समय लग गया कि वह ऐसा करने का हकदार था।
कानून ने अम्बेडकर को सही ठहराया। लेकिन तथ्य यह है कि दोषसिद्धि में एक दशक लग गया, जो उनके द्वारा झेले गए प्रतिरोध की गहराई के बारे में अपनी कहानी बताता है।
नमक बनाम पानी
महाड के तीन साल बाद 12 मार्च 1930 को महात्मा गांधी साबरमती से निकले आश्रम दांडी की यात्रा पर. नमक सत्याग्रह राजनीतिक लामबंदी का एक मास्टरस्ट्रोक था। इसने औपनिवेशिक राज्य के आर्थिक तंत्र को चुनौती दी और विश्व प्रेस का ध्यान अपनी ओर आकर्षित किया। राष्ट्रीय आख्यान में इसका स्थान सुरक्षित है, और यह सही भी है। लेकिन विचार करें कि प्रत्येक सत्याग्रह ने वास्तव में क्या और किससे मांग की।
नमक मार्च ने अंग्रेजों से आजादी की मांग की। महाड़ सत्याग्रह ने साथी भारतीयों से स्वतंत्रता की मांग की। दण्डी ने एक बाहरी उत्पीड़क की पहचान की और उसे चले जाने को कहा। महाद ने एक आंतरिक बीमारी की पहचान की और एक सभ्यता से खुद को ठीक करने के लिए कहा। एक विदेशी शासक के विरुद्ध साहस की आवश्यकता थी। दूसरे को कुछ अधिक कठिन की आवश्यकता थी: अपने ही पड़ोसियों, अपने ही सह-धर्मवादियों, अपने ही देशवासियों की आँखों में देखने की इच्छा और कहना, “आपने हमारे साथ इंसानों से कमतर व्यवहार किया है, और हम इसे अब और स्वीकार नहीं करेंगे।”
ऐसा कहने में नमक मार्च का अपमान नहीं है। लेकिन एक ऐतिहासिक असंतुलन है जिसे सुधारने की जरूरत है।
नमक कर एक साम्राज्य द्वारा लगाया गया कर था। एक बार जब साम्राज्य चला गया, तो विधायी कलम के एक झटके से कर को समाप्त किया जा सकता था। इसके विपरीत, अस्पृश्यता न तो अंग्रेजों के साथ आई और न ही उनके साथ गई। यह सहस्राब्दियों तक भारतीय जीवन के सामाजिक ताने-बाने में बुना गया था। इसके लिए सरकार बदलने की नहीं, बल्कि हृदय परिवर्तन, रीति-रिवाज, इस अवधारणा में बदलाव की आवश्यकता थी कि कौन मानव के रूप में गिना जाता है।
यह कोई संयोग नहीं है कि जिस व्यक्ति ने चवदार पर पानी पिया, उसने संविधान का मसौदा तैयार किया। भाग III की वास्तुकला में महाड की झलक मिलती है।
अनुच्छेद 15, जो जाति के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है और विशेष रूप से कुओं, तालाबों, स्नान घाटों और सार्वजनिक रिसॉर्ट स्थानों तक पहुंच को संबोधित करता है, ऐसा लगता है जैसे अंबेडकर की आंखों के सामने चावदार टैंक था।
अनुच्छेद 17, जो अस्पृश्यता को समाप्त करता है और इसके अभ्यास को दंडनीय अपराध बनाता है, महाड सत्याग्रह है जिसे संवैधानिक पाठ में परिवर्तित किया गया है।
दांडी यात्रा ने भारत को स्वराज की आकांक्षा दी। महाद ने भारत को समानता का व्याकरण दिया। स्वराज कई हाथों से लिखा जा सकता था। समानता का व्याकरण केवल वही लिख सकता था जिसे बचपन में पानी से वंचित किया गया था।
शताब्दी वर्ष का मामला
महाड़ सत्याग्रह की 100वीं वर्षगांठ 20 मार्च, 2027 को है। अब हम 99वें वर्ष में हैं। यदि इस गणतंत्र को अपनी उत्पत्ति का कोई एहसास है, उन संघर्षों की कोई ईमानदार स्मृति है जिसने इसे संविधान दिया है, तो उसे इस शताब्दी को उस गंभीरता और भव्यता के साथ मनाना चाहिए जिसका वह हकदार है।
मैं 20 मार्च, 2026 से शुरू होने वाले और 20 मार्च, 2027 को चावदार टैंक पर एक बड़ी सभा के साथ समाप्त होने वाले एक साल के स्मरणोत्सव का प्रस्ताव रखूंगा। हर जाति, पंथ और वर्ग के नागरिक महाड आएं और एक साथ शराब पीएं। इसे एक संवैधानिक बपतिस्मा होने दें: संस्थापक वादे में पुनः विसर्जन कि कोई भी भारतीय जन्म की दुर्घटना से कम नहीं होगा।
लेकिन हमें केवल समारोहों तक ही सीमित नहीं रहना चाहिए।
शताब्दी वर्ष ईमानदार हिसाब-किताब का वर्ष बने। आइए हम पूछें कि क्या आज ग्रामीण भारत के सरकारी स्कूल का बच्चा, दलित लड़का, आदिवासी लड़की, सफाई कर्मचारी की बेटी, वास्तव में “चपरासी नहीं, पानी नहीं” सिद्धांत से मुक्त है, या क्या उस सिद्धांत ने अपना जहर बरकरार रखते हुए केवल नई शब्दावली खोज ली है।
आइए हम पूछें कि क्या मैनुअल मेहतर जो हमारे सीवरों को नंगे हाथों से साफ करता है, वह चावदार टैंक से वर्जित महारों से मौलिक रूप से अलग स्थिति रखता है। आइए हम पूछें कि क्या संवैधानिक पाठ गणतंत्र की वास्तविकता बन गया है?
शताब्दी वर्ष सभी के लिए, अंतिम व्यक्ति के लिए, वंचित वर्ग के लिए और खोए हुए लोगों के लिए सच्ची समानता का आह्वान होना चाहिए। प्रत्येक भारतीय के लिए जिसे जन्म की लॉटरी अभी भी कम नागरिकता, अदृश्य श्रम, सामाजिक पीड़ा के जीवन में भेजती है जो कि अब अन्याय के रूप में दर्ज होने के लिए भी परिचित है। चावदार तालाब का पानी फिर से बहना चाहिए, ऐतिहासिक स्मृति के रूप में नहीं बल्कि जीवंत प्रतिबद्धता के रूप में।
अम्बेडकर ने केवल एक संविधान का मसौदा तैयार नहीं किया। सबसे पहले उन्हें एक छोटे शहर में एक तालाब के पास जाकर और उससे पानी पीकर यह साबित करना था कि जिनके लिए वह एक दिन वह संविधान लिखेंगे वे पीने के लिए पर्याप्त मानवीय थे। वह कृत्य, क्रांतिकारी, सरल और चकनाचूर करने वाला, भारतीय संवैधानिकता का मूलभूत क्षण बना हुआ है। यह दांडी से पहले आया था. इसने क्या माँग की, और किससे माँगी, इसमें यह दांडी से भी अधिक गहरा था।
और भारतीय समानता के अधूरे कार्य में, यह अभी भी अपनी पूर्ण मुक्ति की प्रतीक्षा कर रहा है। शताब्दी वर्ष निकट आ रहा है। गणतंत्र याद रखे, कहीं भूल न जाए।
(संजय हेगड़े सुप्रीम कोर्ट में प्रैक्टिस करने वाले वरिष्ठ वकील हैं)